Электронная библиотека

Возвращаясь к истокам христианского вероучения

Татаркин В.И.

XIII. БОГОСЛУЖЕНИЯ И ОБРЯДЫ В БИБЛЕЙСКОЕ ВРЕМЯ И СЕГОДНЯ

Наверное, мало кто будет оспаривать тот факт, что первая христи­анская церковь, ведомая апостолами, была очень близка к истинному Божьему учению. То есть ее дела являются примером для всех последую­щих поколений христиан. В Новом Завете уделено немало внимания описанию жизни первых христианских общин. Как вы думаете, в чем заключалось их служение Богу? Библия повествует, что первая церковь несла людям Евангелие — благую весть о Спасении (см. Деян. 8:25, Деян. 14:21, Деян. 20:24, 2 Кор. 10:16), как ей и завещал Иисус:
«И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк. 16:15).
«Идите, научите все народы» (Мф. 28:19).
Также апостолы и их помощники преподавали Писание, вразум­ляли и обличали людей, сами являясь для них примером:
«Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, зап­рещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4:2).
«Бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестан­но со слезами учил каждого из вас» (Деян. 20:31, см. также Кол. 1:28, 1 Фес. 5:14, 2 Кор. 5:11, Еф. 5:11, 1 Тим. 5:20, Тит 1:9).
Таким образом, согласно тексту Священного Писания, первая цер­ковь в основном занималась несением людям Евангелия, обучением верующих библейским истинам и исправлением характера христиан по образу Божьему. А чем сегодня занимаются исторически распрос­траненные церкви? Значительную часть их деятельности составляют богослужения в храмах и совершение обрядов (отпевания, крещения, венчания и др.). А изучению Писания вместе с верующими и несению Евангелия неверующим, по моему мнению, уделяется недостаточно внимания.
Ниже мы проанализируем современное богослужение в основном на примере православия (помня, что оно во многом близко с католичес­ким), сравнив его с Библией и богослужебным опытом первой церкви. Я думаю, мало кто видел православного священника, который ходит по весям, собирая людей, чтобы поведать им об Иисусе. В основном эти пастыри ждут, когда паства сама придет к ним в храм. А их миссионер­ская работа в значительной степени и заключается в строительстве этих храмов. Наверное, многие из вас, дорогие читатели, замечали, что на ящиках для сбора денег в православных церквях не увидишь надписей «На проповедь Евангелия», «На бесплатное распространение Библии». Там чаще всего можно прочитать «На строительство (ремонт) храма».
Такое служение чем-то напоминает деятельность психолога: снял кабинет, дал рекламу и ждешь, когда сами люди придут за помощью в разрешении уже имеющихся проблем, возникших зачастую из-за соб­ственных уже допущенных ошибок. Между тем в Библии Господь всегда первым идет на контакт с человеком, чтобы помочь ему жить правильно. Вспомните, Бог первым начал общение с человеком после грехопадения: «И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: где ты?» (Быт. 3:9). Посмотрите, Творец всегда посылал пророков для вразумления своего народа: «И Он посылал к ним пророков для обращения их к Господу» (2 Пар. 24:19, см. также Иер. 7:25, 4 Цар. 17:13,23). Эти пророки не сидели ни в храме, ни в синагогах, а несли весть всему Израилю. И конечно, мы хорошо знаем, что Иисус и апостолы ходили по городам и селениям, уча людей и проповедуя Евангелие, а не ждали, когда паства придет к ним сама (см. Мк. 16:15, Лк. 9:6, Деян. 8:25, 14:21).

XIII.I. ХРАМОВОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ

В течение суток в православном храме идет служение Богу. Суточ­ный круг включает девять богослужений: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, первый час, третий час, шестой час, девятый час и Божественная литургия. Литургия является самым главным богослужением в право­славной церкви, поэтому далее, размышляя о служении Богу в храме, мы не будем отдельно рассматривать все девять богослужений, а ограничим­ся анализом литургии.
Литургия — греч. leitourgia*, «служение», «общее дело». В католи­честве литургией может именоваться любое служение в храме. В православии литургией чаще называется служба, посвященная воспоми­нанию земной жизни Иисуса Христа, завершаемая таинством причащения. В рамках литургии по строго регламентированному уставу в храмах происходят ритуальные действия, чередующиеся с прочтением молитв и песнопениями. Почти круглый год в православных церквях служится литургия Иоанна Златоуста, десять раз в году — литургия Василия Великого и в Великий пост — литургия преждеосвященных даров. Помимо этого, в некоторых поместных православных церквях единожды в год служится литургия апостола Иакова. Разумеется, популярные церкви утверждают, что корни литургии находятся в Библии. Давайте вместе посмотрим, что Священное Писание нам рассказывает о регламентировании служения Творцу.

XIII.II. ВЕТХОЗАВЕТНЫЙ ХРАМ — ПРООБРАЗ СЛУЖЕНИЯ ИИСУСА

Мы уже не раз упоминали, что закон Моисея содержал в себе обряд жертвоприношения. В него входили мирные жертвы, всесожжения и жертвы за грехи. На земле был один-единственный храм (святилище, скиния), куда Израильтяне приходили со всех уголков страны и из-за ее пределов для принесения этих жертв. Священники ежедневно съедали мясо жертвенных животных, приносимых за грехи людей, тем самым символически принимая на себя их грехи. Также кровь заместительной жертвы священники заносили в скинию и обрызгивали ею завесу святая святых. Так грех попадал в святилище, где он в течение года накапли­вался (см. Лев. 10:17,18). Один раз в год в День Искупления (Судный День, Йом Киппур) Первосвященник совершал обряд очищения святилища посредством внесения жертвенной крови за внутреннюю завесу в святая святых и затем выноса греха за пределы народа Израилева (см. Лев. 16 гл.). Христос Своим служением и жертвенной смертью исполнил эту часть закона Моисея. Иисус стал:
+ заместительной жертвой вместо приносимых тогда за грехи лю­дей жертвенных животных: «Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого» (Евр. 7:27, см. также Рим. 3:25, Ин. 1:29, 1 Ин. 1:7, Еф. 1:7, Кол. 1:14, Откр. 1:5, Евр. 10:5-9);
+ примирителем человечества с Богом вместо мирных жертв и всесожжений: «Христос ... предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф. 5:2, см. также Кол. 1:20, Рим. 5:10, 2 Кор. 5:18, Евр. 10:5-9);
+ священником и Первосвященником, связывающим человека с Богом: «Сей, ...пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу ... Таков и должен быть у нас Первосвященник ... превознесенный выше небес» (Евр. 7:24-26, см. также Евр. 3:1, Евр. 4:14, Евр. 5:10, Евр. 6:20, Евр. 8:1,6,
Евр. 7:11,15,17,21, Евр. 8:4, Евр. 9:11, Евр. 10:11,12,21).
Поэтому в момент смерти Иисуса Христа на Голгофском кресте завеса в храме разодралась:
«И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу» (Мф. 27:51, см. также Мк. 15:38, Лк. 23:45, Евр. 9:9-12).
Конечно, иудейские священники затем ее сшили, чтобы продол­жить служение в храме. Но Бог уже наглядно показал окончание времени служения в святилище. Теперь ежедневные жертвоприношения, а также хлебные дары, каждения перед завесой святая святых (прообразное значение этих действий мы рассмотрим далее в главе «Обряды») и иные действия священников стали не нужны, ведь все это служило лишь для символического «очищения» грехов народа. То есть земная скиния была лишь прообразом служения Христа. После принесения истинной замес­тительной жертвы и приходом истинного Первосвященника земной храм утерял свою функцию в Божественном плане спасения людей:
«Первый завет имел ... святилище земное ... Устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов ... золотая кадильница ... Прежняя скиния ... есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы ... с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами ... установленны были только до времени исправления. Но Христос, Первосвященник будущих благ, пришел с большею и совер­шеннейшею скиниею, нерукотворенною ... со Своею Кровию ... И потому Он есть ходатай нового завета ... Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (Евр. 9:1-12,15,24).
«Мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек. Всякий первосвященник поставляется для приношения даров и жертв; а по­тому нужно было, чтобы и Сей также имел, что принести (Свою Кровь. — Прим. авт.) ... Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета» (Евр. 8:1-6).
Теперь небесному оригиналу больше не нужен земной прообраз. Скиния на земле была поставлена «только до времени исправления» (см. выше Евр. 9:10). С момента смерти Иисуса любое служение в иеруса­лимском храме стало просто бессмысленным. Ведь истинная жертва за грехи всех людей уже принесена. Отныне Иисус — священнодействова-тель святилища на небесах — предстал за нас пред лице Божие (см. выше Евр. 8:2, Евр. 9:24, а также главу «Подробнее о Декалоге», Мк. 16:19, Лк. 22:69, Мф. 26:64, Деян. 7:55, 1 Пет. 3:22, Рим. 8:34, Еф. 1:20,
Кол. 3:1, Евр. 1:3, Евр. 10:12, Евр. 12:22, Откр. 3:21). Все спасительное служение теперь переместилось в небесное святилище. Новый Завет пря­мо говорит: «Не открыт путь во святилище (небесное. — Прим. авт.), доколе стоит прежняя скиния (земная. — Прим. авт.)» (Евр. 9:8). То есть служение в земном храме закрывает перед человеком «вход» в Но­вый Завет, «потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона» (Евр. 7:12).
Поэтому Иисус сказал иудеям: «Иерусалим! Иерусалим! ... Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Лк. 13:34,35, см. также Мф. 23:37,38). А о святилище Он пророчески заявил: «Не останется здесь камня на камне; все будет разрушено» (Лк. 21:6, см. также Мк. 13:2, Мф. 24:2). Действительно, в 70 г. н. э. Иерусалимский храм был сровнен с землей и навряд ли уже будет восстановлен, ведь сегодня его территория находит­ся в собственности сразу трех религий: мусульманства, христианства и иудаизма, установивших между собой особое положение (статус-кво) пользования «святой» землей.

XIII.III.  МЕСТО «ОБИТАНИЯ» ГОСПОДА

Вспомните, мы в прежних главах говорили о том, что после испол­нения Иисусом обрядовой части закона Моисея для верующих настало время духовного служения. Духовность же означает не выполнение цере­моний, связывающих получение прощения с пролитием заместительной крови жертвенных животных, но обращение к Богу за прощением в духе, то есть душевное раскаяние с принятием верой за свои грехи жертвенной Крови Христа. Именно об этом говорил Иисус, объясняя Самарянке, где, а точнее как, нужно будет поклоняться Богу истинным верующим:
«Женщина говорит Ему: Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иеру­салиме ... Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин. 4:19-21,23).
То есть Христос возвестил, что благодаря Его миссии наступает время, когда пропадет необходимость совершать Создателю обрядовые действия где-либо на земле. Не нужно будет поклоняться Творцу ни в Иерусалимском храме по закону Моисея, ни на горе, как это делали самаряне, также верующие в Бога Израилева. Творцу необходимо станет поклоняться в духе и истине. В истине — значит в следовании Слову Божьему, которое, как мы знаем, и есть истина (см. Ин. 17:17). В духе — значит без материального аспекта служения. Для служения в духе не нужны храмы. Теперь земной Иерусалимский храм исполнился, вопло­тился в Иисусе, так как все функционирование святилища являлось прообразом служения Христа в спасительном плане «очищения» людей от грехов:
«Иисус сказал им..: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? А Он говорил о храме тела Своего. Когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус» (Ин. 2:19-22).
Теперь храмами Божьими стали тела верующих:
«Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор. 3:16).
«Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога» (1 Кор. 6:19, см. также 2 Кор. 6:16).
А домом Божьим, в соответствии с Евангельской вестью, стала церковь, которая, как мы уже отмечали в главе «Символ веры», соот­ветствует греческому слову ecclesia* и обозначает собрание верующих:
«Чтобы, ... ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:15).
«Дом же Его — мы, если только дерзновение и упование, кото­рым хвалимся, твердо сохраним до конца» (Евр. 3:6).
«Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20).
Из Нового Завета видно, что церквями назывались любые группы верующих, в том числе собирающиеся в доме какой-либо христианской семьи:
«Приветствуйте братьев в Лаодикии, и Нимфана, и домашнюю церковь его» (Кол. 4:15, см. также Рим. 16:4, 1 Кор. 16:19, Флм. 1:2).
Некоторым людям сложно это понять. Ведь они привыкли искать Бога в красивых зданиях с крестами и куполами, как их учат популяр­ные конфессии. Но давайте посмотрим на прямые библейские тексты о месте обитания Творца. В соответствии со Словом Божьим Создатель никогда не жил в земных строениях. Даже в ветхозаветной скинии Бог не обитал постоянно, а лишь являлся там над крышкой ковчега:
«И сказал Господь Моисею ... над крышкою Я буду являться в облаке» (Лев. 16:2).
«Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою ... над ковче­гом откровения, о всем, что ни буду заповедывать чрез тебя сынам Израилевым» (Исх. 25:22, см. также Исх. 30:6, Числ. 17:4).
Творец обещал быть рядом с Израильтянами только при условии, что те будут исполнять Его заповеди: «Вот, ты строишь храм; если ты будешь ходить по уставам Моим, и поступать по определениям Моим и соблюдать все заповеди Мои, поступая по ним, то Я исполню на тебе слово Мое, которое Я сказал Давиду, отцу твоему, и буду жить среди сынов Израилевых, и не оставлю народа Моего Израиля» (3 Цар. 6:12,13). Когда иудеи нарушали завет с Богом, то Он удалялся от них. Поэтому евреи были попираемы врагами, а храм неоднократно под­вергался грабежу, осквернению и разрушению противниками Израиля.
То есть само святилище не являлось местом жительства Бога, а было лишь местом Его приближения к людям, Его явления им и посвя­щено Его имени. Поэтому очи Господа более чем на другие места земли были обращены на это место. Творец сказал Соломону:
«Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там» (3 Цар. 9:3).
«И явился Господь Соломону ночью и сказал ему: Я ... избрал себе место сие в дом жертвоприношения. Если Я заключу небо и не будет дождя ... и смирится народ Мой, ... и будут молиться, ... и обратятся от худых путей своих, то Я услышу с неба и прощу грехи их и исцелю землю их. Ныне очи Мои будут отверсты и уши Мои внимательны к молитве на месте сем. И ныне Я избрал и освятил дом сей, чтобы имя Мое было там ...   и очи Мои и сердце Мое будут там» (2 Пар. 7:12-16, см. также 3 Цар. 5:5, 3 Цар. 8:17-20,29,43, 3 Цар. 9:7, 2 Пар. 2:4, 2 Пар. 6:5,7,10, 2 Пар. 7:20, Иер. 7:10-14,30).
После построения храма, признанного одним из самых вели­чественных строений на земле, Соломон заявил:
«Поистине, Богу ли жить с человеками на земле? Если небо и небеса небес не вмещают Тебя, тем менее храм сей, который построил я» (2 Пар. 6:18, см. также 3 Цар. 8:27).
Библия говорит, что истинное место «обитания» Творца на небесах:
«Господь во святом храме Своем, Господь, — престол Его на небесах» (Пс. 10:4).
«С небес призирает Господь, видит всех сынов человеческих; с престола, на котором восседает, Он призирает на всех, живущих на земле» (Пс. 32:13,14).
«Когда поражен будет народ Твой ... за то, что согрешил пред Тобою, и они обратятся к Тебе ... и будут просить и молиться пред Тобою ... тогда Ты услышь с неба, и прости грех народа Твоего» (2 Пар. 6:24,25, см. также выше 2 Пар. 7:14, а также Втор. 26:15, Пс. 102:19, Пс. 113:11, Пс. 122:1, 2 Пар. 6:27,30,33,35,39, 2 Пар. 30:27, 3 Цар. 8:30).
Пророк Исаия, упрекая иудеев, превративших служение Богу в формализм, возвещал от имени Создателя:
«Так говорит Господь: небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня?» (Ис. 66:1).
Новый Завет вторит ветхозаветному учению:
«Всевышний не в рукотворенных храмах живет ... Небо — пре­стол Мой, и земля — подножие ног Моих. Какой дом созиждете Мне, говорит Господь, или какое место для покоя Моего? Не Моя ли рука сотворила все сие?» (Деян. 7:48-50).
«Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служе­ния рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все» (Деян. 17:24,25).
 «Клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем» (Мф. 23:22, см. также Мф. 5:34).
Я думаю, эти библейские тексты сложно истолковать как-то ина­че. Кажется, уже после первого их прочтения лишних вопросов возникать не должно. Очевидно, что, согласно учению Священного Писания, Бог не обитает в рукотворных храмах, как бы это не пытались представить некоторые представители современных популярных христианских конфессий.
Это прекрасно понимали первые христиане. Нет археологических данных и письменных свидетельств, датируемых I—III веками, подтвер­ждающих наличие храмов у христианских общин того времени (речь идет именно о храмах, а не о молитвенных домах, о которых мы будем рассуждать позднее). Наоборот, есть документы, показывающие сугубо отрицательное отношение первых христиан к храмам как к культовым религиозным сооружениям. Вот что о храмах писали известные богосло­вы II—III веков.
Христианский писатель Марк Минуций Феликс (ок. 200 г.), кни­га «Октавий» (гл. XXXII):
«Думаете ли вы, что мы скрываем предмет нашего богопочтения, если не имеем ни храмов, ни жертвенников? Какой храм Ему построю, когда весь этот мир, созданный Его могуществом, не может вместить Его? И если я человек люблю жить просторно, то как заключу в одном небольшом здании столь великое Существо? Не лучше ли содержать его в нашем уме, святить Его в глубине нашего сердца?».
Христианский ученый Ориген (185—254 гг.), труд «Против Цель-са» (кн. VII, LXIII-LXV, кн. III, XXXIV):
«Если скифы... не могут выносить вид храмов, алтарей и изображений, отсюда не следует, что причина, по которой мы возражаем против этих вещей, такая же, как у них ... Скифы ... согласны в этом с христианами и иудеями. Однако, их побуждают к этому совсем другие принципы. Ни одна из этих других групп не питает отвра­щение к алтарям и изображениям на основании того, что они боятся принизить поклонение Богу и свести ее к поклонению материальным вещам... Невозможно одновременно знать Бога и обращать молитвы изображениям.
Те народы воздвигают перечисленным (лицам) храмы и статуи. А мы все эти вещи уже исключили из области (своего) богопочитания. Мы веруем, что все это более прилично демонам, которые — я собственно не знаю почему — были прикреплены к определенному месту, может быть, потому, что они его добровольно избрали или потому, что принуждены были держаться его, привлеченные сюда известными суе­верными обрядами».
Христианский апологет (богослов, защищающий христианство перед язычеством) Климент Александрийский (150—215 гг.), труд «Стро-маты» (кн. VII, 28/1-4):
«Прекрасно и справедливо не связывать ни с одним местом присутствие Того, Кто ничем не может быть ограничен. И не правы ли мы, когда величие Того, Кто включает в себя все на свете, не хотим измерять рукотворными храмами в его честь? Действительно, на каком основании труды обычных строителей следует называть святыми? Немногим лучше думали и те, кто приписывал божественное величие воз­духу и всему сущему под ним, точнее, всему миру и космосу ... Идолы и храмы, воздвигаемые простыми ремесленниками, созидаются из косной материи и навсегда остаются безжизненными, вещественными и не содержат в себе ничего святого».
Христианский апологет Арнобий (ок. 240—ок. 330 гг.), труд «Про­тив язычников» (кн. 6, гл. 3):
«Нам (христианам. — Прим. авт.) говорят, что мы не воздвигаем храмов ... и не поклоняемся ... изображениям».
Христианский ритор Луций Целий Лактанций (приб. 250—325 гг.), труд «Божественные установления» (кн. II, гл. 2):
«Почему вы глядите на стены, дерево и камень вместо того места (неба. — Прим. авт.), где, как вы верите, они (небесные заступники. — Прим. авт.) находятся? Каков смысл храмов и алтарей?».
А вот, что об отношении христиан к храмам писал языческий писатель Цельс (II в.), книга «Правдивое слово» (часть IV):
«Они (христиане. — Прим. авт.) не выносят вида храмов, жертвенников и изображений ... Они избегают сооружения жертвенников, статуй и храмов; (вместо этого) признаком (общности культа) служит у них уговор насчет скрытного, тайного сообщества».
Таким образом, Библейские тексты и исторические свидетельства говорят об одном:
1) храмы не являются местом «обитания» Бога;
2) во I—III веках н. э. христиане не имели храмов, но, наоборот, были противниками их возведения.

XIII.IV. ПЕСНОПЕНИЯ

Теперь давайте перейдем непосредственно к размышлению над служением в христианских храмах. В Ветхом Завете детально описаны храмовые ритуалы и их последовательность. Но ни в Новом, ни в Ветхом Заветах не упоминается какое-либо богослужение как обряд вперемешку с песнопениями и зачитыванием наизусть молитв.
Сегодня значительная часть христиан исторически распростра­ненных конфессий песни во славу Бога предпочитают слушать в храмах или на специализированных мероприятиях, редко сами воспевая Творцу. Между тем в Библии показано, что псалмы пелись не только певцами и не только в храме. Простые верующие постоянно в песнях возносили славу Господу. Ветхий Завет содержит 150 псалмов, большинство из которых — это тексты для пения. Но, конечно, их было гораздо больше. Писание говорит о том, что Соломон был автором 1005 песней (см. 3 Цар. 4:32). При этом обратите внимание, что целью песнопений было не только восхваление Господа, но и поучение, наставление верующих как в Ветхом, так и в Новом Заветах.
Ветхий Завет:
«Напишите себе слова песни сей, и научи ей сынов Израилевых ... чтобы песнь сия была Мне свидетельством на сынов Израилевых; ... и когда постигнут их многие бедствия и скорби, тогда песнь сия будет против них свидетельством» (Втор. 31:19,21).
«На струнных орудиях. Псалом ... Когда я взываю, услышь меня, Боже! ... Сыны мужей! ... доколе будете любить суету и искать лжи? ... Гневаясь, не согрешайте: размыслите в сердцах ваших ... и утиши­тесь; приносите жертвы правды и уповайте на Господа» (Пс. 4:1-6).
«Пойте Богу нашему ... пойте все разумно» (Пс. 46:7,8, см. также Пс. 15:1,2, Пс. 80:2, Пс. 95:1, Чис. 21:17, Исх. 14:31, Ис. 42:10).
В Новом Завете апостол Павел призывал христиан от сердца в песнях прославлять Господа, назидая при этом и вразумляя друг друга:
«Научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» (Кол. 3:16).
«Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славосло­виями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу» (Еф. 5:18,19).
«Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его. Не забывайте так­же благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу» (Евр.13:15,16).
Во времена Нового Завета, когда со смертью Иисуса прекрати­лись жертвоприношения животных, роль песнопения не уменьшилась, но возросла, ведь теперь у верующих стало еще больше причин благода­рить и прославлять Бога, который доказал Свою любовь к людям через жертву Христа. Как мы видим, сейчас благотворение, общность (в ори­гинале Евр. 13:16 «общительностью» переведено греческое слово koinonia*, одно из значений которого — общность) и хвала уст стали своего рода жертвами Богу.
Таким образом, согласно учению Библии, общее пение в христи­анском собрании должно являться одной из обязательных форм служения Творцу, что, к сожалению, сегодня исполняется далеко не во всех церквях.

XIII.V. ЕВХАРИСТИЯ

В богослужебную практику христиан, согласно учению Библии, должна входить также евхаристия (греч. euharistia* — благодарение), представляющая собой причащение хлеба и вина, символизирующих тело и кровь Христа. В современном православном христианстве, в час­тности, евхаристия является основополагающей составляющей ежедневной литургии и ее центром. Давайте посмотрим, как Новый Завет описывает евхаристию.
Этот обряд был установлен Самим Иисусом на Вечери перед рас­пятием (поэтому иногда евхаристию называют Вечерей):
«И, взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее и разделите между собою ... И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, гово­ря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Но­вый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Лк. 22:17-19, см. также Мф. 26:26-28, Мк. 14:22-24, Ин. 13:1-17).
Далее в тексте Нового Завета евхаристия упоминается несколько раз и описана всегда по-разному:
«Они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2:42).
«И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца» (Деян. 2:46).
«В первый же день недели, когда ученики собрались для преломле­ния хлеба, Павел ...   преломив хлеб и вкусив, беседовал ...   до рассвета» (Деян. 20:7,11).
В послании к Коринфянам апостол Павел объяснил смысл евха­ристии:
«Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приоб­щение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» (1 Кор. 10:16).
Слово приобщение в оригинале представлено греческим словом koinonia*, обозначающим взаимоотношение, соучастие, общность, об­щение, связь. Далее в этом же послании Павел добавил:
«Всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1 Кор. 11:26).
Слово возвещаете — греческое katangellete* переводится объяв­лять, сообщать, доносить, проповедовать. Таким образом, христиане, следуя за наставлением Иисуса: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19, 1 Кор. 11:24), совершая евхаристию (в переводе — благодарение), вспоминали и благодарили Иисуса, символически приобщались к Нему и возвещали Его спасительную жертву за каждого из них. При этом Новый Завет не показывает нам, что христиане соблюдали хоть какой-то общепринятый ритуал проведения евхаристии. В первом из приведенных выше случаев (см. выше Деян. 2:42) речь идет о вновь обращенных верующих, которые постоянно учились у апостолов и вместе с ними преломляли хлеб. Во втором (см. выше Деян. 2:46) рассказано о том, что первые христиане каждый день собирались в Иерусалимском храме для изучения Писания (Иерусалимский храм того времени представлял из себя не только непосредственно святилище, но целый комплекс строений, где хранились приносимые людьми дары — сокровища (см. Ин. 8:20), продавались жертвенные животные (см. Ин. 2:14) и изучалось Писание (см. Мф. 26:55), а затем по домам принимали Вечерю, вспоминая о Христе и Его миссии. В третьем случае (см. выше Деян. 20:7,11) описано собрание христиан, на котором были беседа с Павлом и преломление хлеба.
Тот факт, что в общинах первых христиан обряд евхаристии не представлял из себя сложного литургического действия, подтверждают авторитетные богословы. Вот, что об этом писал доктор богословия, про­фессор Московской духовной академии А. П. Голубцов (1860—1911 гг.) в своем труде «Из чтений по церковной археологии и литургике» (гл. «Места молитвенных собраний христиан I—III веков»):
«Что же касается до совершения Евхаристии, то это не было вначале какое-нибудь сложное литургическое действие с широкой обрядовой обстановкой; в своей первоначальной форме это было простое с внешней стороны, но таинственное с внутренней преломление Хлеба и благословение Чаши, совершавшиеся с известными молитвами предстоятелем собрания».
Видимо, из-за простоты в принятии евхаристии некоторые первые христиане вскоре стали забывать на Вечерях глубокий смысл этого дей­ства. За это их обличал апостол Павел: «Вы собираетесь, так, что это не значит вкушать вечерю Господню» (1 Кор. 11:20). Павел предупреж­дал, что верующие, принимающие причастие, не задумываясь о смысле обряда, делают его себе в наказание: «Да испытывает же себя чело­век. Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. От того многие из вас немощны и больны и немало умирает. Будучи ...   судимы, наказываемся от Господа» (1 Кор. 11:28-30,32).
Внимание! Анализируя вышеприведенные тексты Библии, можно сделать вывод: евхаристии должны сопутствовать только глубокий само­анализ, воспоминание и размышление о заместительной жертве Христа.
Между тем популярное христианство превратило евхаристию в длительную литургию, назвав ее при этом великим церковным таин­ством. Чтобы иметь право получить причастие, например, православный христианин должен обязательно (за небольшими исключениями) выдержать трехдневный пост (видимо, так православие понимает фразу «испыты­вает ... себя человек», см. выше 1 Кор. 11:28), а затем исповедаться в своих грехах священнику. Хотя, как мы заметили выше (1 Кор. 1:29,30,32), Бог Сердцеведец не нуждается в сторонней помощи и Сам видит тех, кто достойно, а кто нет принимает участие в Вечери Господней. Очевидно, что благодаря установленным иерархами канонам, верующие стали накрепко привязаны к государственной церкви, ведь без исповеди они не могли получить библейского спасительного причастия. Мы видим, сколько новаций привнесла со временем эта церковь (впрочем, как и другие исторические церкви) в Вечерю Иисуса. Стоит отметить, что история знает массу злоупотреблений служителями «таинством» исповеди.
Кроме этого, православная и католическая конфессии стали ут­верждать, что в процессе таинства евхаристии хлеб и вино пресу­ществляются в истинные тело и кровь Христовы, не изменяя при этом своих физических свойств. Хоть речь идет не о буквальном изменении хлеба и вина, но все равно выходит, что верующий, принимая причастие, в некотором смысле становится каннибалом. Конечно, никакого превращения вина в кровь, а хлеба в кусочек мышцы Иисуса, даже образно, не происходит. Да, Иисус сравнивал хлеб со Своим телом, а вино — с кровью (см. Лк. 22:19,20, Ин. 6:35,48,54), однако это было лишь метафорой, что хорошо видно из контекста. Он также называл Себя лозой (см. Ин. 15:5), дверью (см. Ин. 10:7,9), светом (см. Ин. 8:12), путем, истиной и жизнью (см. Ин. 14:6), хоть «физически» ими не был... На самом деле, как мы увидели, апостолы не делали никакой тайны для христиан из причащения и не устраивали из него сложного церемониального действа. Как видно из приведенных выше текстов, первые христиане хлеб называли хлебом, а вино — вином (см. выше Деян. 2:42,46, Деян. 20:7,11, 1 Кор. 10:16, 1 Кор. 11:26, см. также 1 Кор. 10:17,21, 1 Кор. 11:23,27,28), они служили лишь символами Тела и Крови Христа, вкушая которые верующие должны были вспоминать страдания за них Иисуса на Голгофе, чтобы не утерять благодарность Господу за принесенную Им жертву. Отсюда и название обряда — евхаристия — благодарение.
Если задуматься, ежедневное причастие Крови и Тела Христа пра­вославными христианами и католиками вместо обыкновенных вина и хлеба как бы заставляет Иисуса умирать за них каждый день заново, чтобы отдавать им Свои тело и кровь. Однако Библия говорит, что Иисус умер лишь один раз на кресте:
«Освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа. Он ...   принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр. 10:10,12).

XIII.VI. ВИНО НА ВЕЧЕРИ

Размышляя об евхаристии, отдельно стоит остановиться на вине. В обряде причастия популярные конфессии используют алкогольное вино. Однако, согласно Библии, Иисус и апостолы на Вечери причащались виноградным соком — новым вином:
«Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» (Мф. 26:29, см. также Мк. 14:25).
Дело в том, что словом вино в библейское время в странах Малой Азии, Палестины и Восточного Средиземноморья назывался не только алкогольный напиток, но и виноградный сок и виноград. Несброженный виноградный сок именовался молодым, или новым, вином.
Из текста Евангелия следует, что Вечерю Иисус с учениками справ­ляли в Пасху 14 Нисана (ранее Авива) (см. Мк. 14:12, Лк. 22:7). В Писании же Богом дано четкое наставление, чтобы в этот день в домах Его народа не было ничего квасного, то есть сделанного при участии дрожжей, а значит, и алкогольного вина. Ведь в производстве «квасного» хлеба и алкогольного вина действует один и тот же принцип брожения — процесс, когда сахар с помощью определенных грибков (дрожжей) разлагается на спирт и углекислый газ. Согласно Химической энцикло­педии (www.xumuk.ru ) на спиртовом брожении основаны производство хлеба, пивоварение и виноделие. Вот почему хлеб пышный. Его делают таким газы, выделяющиеся в процессе брожения, а спирт затем просто испаряется при выпечке.
«Это — Пасха Господня ... И да будет вам день сей памятен ... Семь дней ешьте пресный хлеб; с самого первого дня уничтожьте квас­ное в домах ваших, ибо кто будет есть квасное с первого дня до седьмого дня, душа та истреблена будет из среды Израиля ... С четырнадцато­го дня первого месяца, с вечера ешьте пресный хлеб до вечера двадцать первого дня того же месяца; семь дней не должно быть закваски в домах ваших» (Исх. 12:11,14,15,18,19).
Именно поэтому неделя после Пасхи называлась праздником Оп­ресноков (см. Исх. 23:15, Исх. 34:18, Лев. 23:6). Я думаю, вам, дорогой читатель, сложно сразу поверить новой информации о том, что ранее виноград и виноградный сок именовались тоже вином. Поэтому я пред­лагаю доказательства данному утверждению:
1. В тексте Библии описано, что вино висит на виноградной лозе и находится в точилах (приспособление для выжимания сока из вино­градных лоз):
«Собирайте вино и летние плоды, и масло и убирайте в сосуды ваши, и живите в городах ваших, которые заняли. И возвратились все сии Иудеи из всех мест, куда были изгнаны, и пришли в землю Иудей­скую к Годолии в Массифу, и собрали вина и летних плодов очень много» (Иер. 40:10,12).
«И наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином» (Пр. 3:10, см. также Иер. 48:33).
2. Во всех текстах Писания, где в современном Синодальном пе­реводе употреблено словосочетание виноградный сок в оригинале на иврите используется понятие молодое вино, а в Септуагинте (перевод Писания с иврита на греческий, II в. до н. э.) применяется слово вино — oinos* (например, Ос. 9:2, Иоил. 1:10, Иоил. 2:24, Мих. 6:15, Агг. 1:11 и др.).
3. Священное Писание говорит, что младенцы пили вино, значит, речь идет о виноградном соке:
«Дети и грудные младенцы умирают от голода среди городских улиц. Матерям своим говорят они: «где хлеб и вино?», умирая, подобно раненым, на улицах городских, изливая души свои в лоно матерей сво­их» (Плач Иер. 2:11,12).
4. Знаменитая фраза Христа о молодом вине и ветхих мехах имеет глубокий смысл и доказывает, что в те времена молодым вином назы­вался виноградный сок.
«Никто не вливает молодого вина в мехи ветхие; а иначе моло­дое вино прорвет мехи, и само вытечет, и мехи пропадут; но молодое вино должно вливать в мехи новые; тогда сбережется и то и другое» (Лк. 5:37, см. также Мф. 9:17, Мк. 2:22).
В Интернете на сайте «Все для домашнего виноделия» (www.vinodelie.com  ) я ознакомился с процессом брожения, и мысль Иисуса стала мне понятна. Оказывается, брожение имеет две стадии — бурную и тихую. Во время бурного брожения идет активное превращение сахара в спирт и углекислый газ. Бурное брожение продолжается примерно от 5 до 14 дней в зависимости от многих факторов, в том числе от крепости приготовляемого вина, которая регулируется количеством и видом дрож­жей. Затем вино осторожно, чтобы не потревожить осадок, переливается в новую тару, и наступает фаза тихого брожения. В это время вино подвергается специальной обработке — осветлению. Процесс осветления занимает до 3 суток. Во время тихого брожения (осветления) газ уже практи­чески не выделяется. Маленький пузырек образуется лишь изредка — один за 15 и более минут. После осветления алкогольное вино готово, его можно употреблять сразу или подвергнуть выдержке для получения более тонкого вкуса и превращения запаха фруктов в букет. Выдержка может длиться несколько лет.
Таким образом, под молодым вином, вливаемом в мехи (мешок из шкуры животного), Иисус, естественно, подразумевал виноградный сок сразу после точила. Ведь у него еще впереди был первый процесс броже­ния, при котором обильно выделяется газ, способный разорвать мехи. Сейчас же «молодым» называется вино, прошедшее, как минимум, бурный этап брожения, после которого оно уже представляет из себя хмельной напиток. То есть современное «молодое» вино не способно не то что мехи, но даже целлофановый кулек прорвать: активный процесс броже­ния в нем прошел и уже не вернется, вино лишь может прокиснуть.
Естественно, ветхие мехи быстрее прорвутся от напора газа, чем новые, которые способны растягиваться, поэтому Христос советовал для хранения нового вина использовать новые мехи. Но, я думаю, Иисус в эту притчу вкладывал более глубокий смысл: в ветхих мехах сок сразу «заразится» активной винной палочкой брожения, оставшейся в них от предыдущего вина, то есть молодое вино (сок) начнет бродить и прорвет мехи. Таким образом, говоря о ветхих мехах, Иисус предупреждал об опасности «заразиться» закваской неверного учения фарисеев и книж­ников. Принятие (закваска) даже малой части лжедоктрин может погубить всего человека — заквасить все тесто:
«Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто? Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны ... Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1 Кор. 5:6-8, см. также Мф. 16:6,11,12, Гал. 5:9, Мк. 8:15, Лк. 12:1).
С одной стороны, кажется, нет существенной разницы — пить на Вечери вино или сок. Однако вопрос этот очень важен. Христиане долж­ны следовать учению Христа. И здесь не может быть мелочей. Вопрос принятия вина или сока более глубокий, чем может показаться изна­чально. Ведь то, как мы понимаем Вечерю Господню, показывает, как мы понимаем характер Бога. Если следовать доктринам традиционных церквей, получается, что кровь Христа представляет собой дурманящий напиток, затмевающий разум: «Вина ...   не пей ты и сыны твои чтобы вы могли отличать ... нечистое от чистого» (Лев. 10:9,10, см. также Ис. 19:14, Ав. 2:15, Пр. 20:1, Пр. 23:29-35). Между тем виноградный сок — это питательный и вкусный напиток, наличие которого в семьях южных стран олицетворяло их благополучие.
Сегодня многие введены в заблуждение тем, что вино, мол, полезно для организма. Отчасти это так. Но полезные свойства в нем связаны не с процессом брожения, а с составом. То есть натуральный виноградный сок благотворнее влияет на человека, чем вино, ведь полезный состав винограда в них практически одинаков, но вино в отличие от сока имеет вредный компонент — этиловый спирт, который, по утверждению многих ученых, является наркотическим ядом.
Итак, хлеб символизирует тело Иисуса, ведь Христос в Библии назван хлебом жизни (см. Ин. 6:35,48,51), а виноградный сок безусловно символизирует кровь Иисуса, так как Христос назван в Священном Писании духовным питием (см. 1 Кор. 10:4), благодаря Которому верую­щие не будут жаждать (см. Ин. 6:35). Христиане должны задуматься над тем, какое новое вино они будут пить с Иисусом, когда станут небожите­лями в Царствии Божьем — алкогольное или сок?
«Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» (Мф. 26:29).
Популярные конфессии подтверждение принятия на Вечери пер­выми христианами алкогольного вина видят в тексте послания Павла к Коринфянам:
«Всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих?» (1 Кор. 11:21,22).
Однако, если задуматься, то данный стих указывает на другое. Здесь речь идет не о том, что алкогольное вино находилось в той чаше (см. 1 Кор. 11:26, Мф. 26:27, Мк. 14:23, Лк. 22:17,20), из которой прича­щались (пригубляли вино) участники евхаристии. Задумайтесь, даже если бы в чаше было алкогольное вино, то как могли верующие упиться лишь от его пригубления? Также ответьте, о какой своей пище говорится в тексте? На самом деле ситуация с едой и упиванием некоторых верующих объясняется просто. Известно, что во многих общинах пер­вых христиан была практика обряд евхаристии совмещать с «трапезой любви», так называемой «вечерей любви» — «Агапэ», то есть «праздничным» ужином. Об этом писал апостол Иуда: «Таковые (некоторые люди. — Прим. авт.) бывают соблазном на ваших вечерях любви; пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (Иуд. 12). Именно во время таких застолий, продукты на которые приносили сами верующие, некоторые «горе-христиане» упивались. Таким образом, апостол Павел, вторя апос­толу Иуде, в исследуемом тексте (1 Кор. 11:21,22) обличает тех верующих Коринфа, которые неверно понимали Вечерю Господню, воспринимая ее как возможность наесться и выпить:
«Это не значит вкушать вечерю Господню... Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить?» (1 Кор. 11:20,21).
Наверное, нередко на такие «трапезы любви» более обеспеченные христиане приходили раньше и, не дожидаясь менее обеспеченных бра­тьев, которые, естественно, дольше работали, начинали застолье — съедали приносимое с собой, утучняя себя, а некоторые и упивались, всем этим унижая неимущих. Поэтому далее Павел рассказывает о правильном обряде евхаристии:
«Я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломи­мое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание» (1 Кор. 11:23-25).

XIII.VII. ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА

В библейские времена для того чтобы длительное время иметь возможность пить безалкогольный напиток из плодов винограда, люди пытались сберечь сок от процесса брожения. Делалось это разными спо­собами: консервированием — герметичным закрытием и хранением в прохладном месте, кипячением, выпариванием воды и др. Абсолютно понятно, что в новых мехах сок дольше сохранялся от процесса броже­ния.
Исследование исторических документов подтверждает широкое толкование термина «вино» в библейские времена. Анализ древних сви­детельств сделан в книге «Вино в Библии» Самуэля Баккиоки. Отметим, что и сегодня в некоторых местностях, где выращивается виноград, его и виноградный сок называют вином.

XIII.VIII. НОГООМОВЕНИЕ

Сегодня многие христиане даже не догадываются, что в обряд Вечери Господней входит ногоомовение. На Вечери Иисус умыл своим ученикам ноги и дал им наказ делать то же друг другу:
«Иисус ... встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умы­вать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан. Когда же умыл им ноги и надел одежду Свою, то, возлегши опять, сказал им: знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его» (Ин. 13:3-5,12-16).
К сожалению, это наставление Господа исполняется далеко не во всех церквях, несмотря на строгий наказ Христа: «Вы должны умывать ноги друг другу» (Ин. 13:14). А если ногоомовение совершается, то зача­стую не так, как завещал Иисус. Например, перед Пасхой 2009 года в «чистый четверг» 16 апреля, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл омыл ноги 12 священникам. Впервые в новейшей истории чин омовения ног совершился Предстоятелем Русской Православной Церкви.
Перечитайте еще раз Евангельский текст о ногоомовении и сами ответьте себе на вопрос: «Правильно ли исполнил наказ Иисуса Ки­рилл?» Конечно, нет. Он поставил себя на место Господа, а не сделал так, как указал Христос: «Вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример». Патриарх же сам умыл ноги ученикам, торжественно демонстрируя свое личное смирение перед десятками видеокамер, вместо того чтобы вместе с братьями умывать ноги друг другу. Хотя Иисус особо отметил необходимость точного исполнения Его наставления уче­никами: «Как сделал Господь и Учитель, так должны поступать Мои рабы и посланники», то есть все христиане (см. выше Ин. 13:14,16).
Такое внимание данному обряду Христос уделил не случайно, впро­чем, как не может быть случайным любое Слово Господа. Иисус желает, чтобы христиане любили друг друга (см. Ин. 13:34,35 Ин. 15:12, 1 Пет. 1:22, 1 Ин. 4:7,11, 1 Фес. 4:9). Христос знает, что настоящая любовь не может жить в гордом сердце (см. 1 Кор. 13:4). Именно с гордости началось падение прекрасного ангела Люцефера, который затем превратился в сатану (см. Иез. 28:16,17, Ис. 14:12-14). Совершая ногоомовение, христиане не становятся на место Господа, а лишь смиряют свои сердца друг перед другом, осознавая, что все они равны перед Создателем.
Вначале тяжело умыть ноги чужому человеку и разрешить другому прикоснуться к себе. Сложно на бумаге передать те ощущения, которые испытывает человек после совершения этого обряда, как ликует его сер­дце, «прочищается» разум. Конечно, ногоомовение нужно совершать повсеместно и регулярно, всегда при принятии Вечери, как и учил Иисус.
Сегодня же многие христиане с видом благочестия заявляют: «Мы, разумеется, совершаем ногоомовение, но не фактически, а в виде служе­ния людям». Мол, этот обряд нужно понимать духовно, а не буквально. Конечно, ветхозаветные обряды представляли собой символы грядущего искупительного служения Иисуса. Но разве можно Евангельские кре­щение и причастие хлебом с вином исполнять лишь символически? Конечно, нет. То же относится и к ногоомовению.

XIII. IX. ОБРЯДЫ

Повторим, что Ветхий Завет не описывает богослужения, пред­ставляющие из себя обряды вперемешку с молитвами и песнопениями, но предписывает совершать целый ряд обрядовых действий. Подавляю­щее большинство из них так или иначе были символично связаны с «очищением» людей от греха, являясь прообразами Иисуса. Кроме этого, ветхозаветное Писание обязывало верующих делать обрезание, запове­данное Богом Аврааму (см. Быт. 17:10) еще задолго до заключения завета с евреями на горе Синай. Новый Завет также не упоминает церемоний богослужений и даже не делает попыток их регламентации, а учит лишь двум обрядовым действам — крещению и Вечери. Вечерю мы уже рассмотрели (она состоит из евхаристии и ногоомовения), а о крещении поговорим более подробно позднее.
Сегодня же, как уже было отмечено, в исторически распростра­ненных церквях, в частности в православии, обрядам уделяется большое внимание. По отношению к каждому из них детально регламентируется, сколько раз в течение церемонии нужно прочитать молитву, пройти, обойти вокруг, перекрестить, перекреститься, поклониться (например, три раза прочитать молитву, три раза перекреститься, три раза поклониться и т. д.). По-моему, это только занимает мозг: думаешь, что делаешь что-то важное (следишь, пересчитываешь...), а на самом деле всего лишь механически совершаешь действия.   Хотя в Священном Писании Гос­подь представляется как сердцеведец: «Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности» (Иер. 17:10, см. также Евр. 4:13, Деян. 1:24, 1 Цар. 16:7, 3 Цар. 8:39, Пр. 24:12). Поэтому для Него неважно, сколько конкретно раз человек поклонится или сколько раз прочитает молитву, если тот лишь набирает «нужное» количество действий. Для Бога важно, если человек молится или преклоняет колени, обращаясь к Нему, например: «Господи, помилуй; Господи, помилуй...», чтобы каждый раз он делал это от сердца, а не отсчитывал 3, 12 или 40 раз. Вспомните четвертую заповедь Декалога: «Не произноси имени Господа, Бога тво­его, напрасно» (Исх. 20:7).
Православный священнослужитель, совершая обряд, со скрупу­лезной точностью и торжественностью выполняет череду ритуальных действий. Всю церемонию в храмах сопровождают запах ладана, полу­мрак, треск горящих свечей и монотонность молитв. Конечно, на присутствующих и участников все действо производит завораживающий эффект. Ведь человек, в первую очередь, пленяется тем, что оказывает влияние на его чувства. У верующего, мало знакомого с учением Библии, сложность обряда в числе иных эмоций может даже вызвать страх перед «непонятным» и «требовательным» Богом и возникновение в связи с этим суеверия. А многочисленность и непонятность обрядовых элемен­тов усиливает и без того трепетное, благоговейное уважение к батюшке. Ведь, по человеческому разумению, если священник не исполнит полно­стью церемонию или допустит в ней какие-либо нарушения, то цель, например, крещения или венчания, не будет достигнута и они станут недействительными.
Частично отрицательные стороны обрядового служения признают и некоторые богословы. Вот как об этом писал Михаил Мудьюгин (1912— 2000 гг.), известный православный деятель, архиепископ, доктор бого­словия, профессор, ректор С.-Петербургской духовной академии в пре­дисловии к своей книге «Русская православная церковность. Вторая половина ХХ века»:
«Даже если вкрадывающиеся в церковный обиход проявления обрядоверия, суеверия, нередко прямые искажения новозаветного учения Христова (а оно ведь и составляет вероучительную основу истинной церковности) бросаются в глаза, многие из православно воспитанных людей стараются их не замечать... В результате в сознании православного человека обряд нередко занимает первое место, а сущность таинства становится чем-то второстепенным. И тогда произнесение («вычитыва­ние») молитв, предусмотренных уставом, начинает казаться многим более важным, чем их осмысленное переживание».
А вот что об этом пишет протоиерей православной церкви Алек­сандр Борисов (1939 г.), кандидат богословия, президент Российского библейского общества в своей книге «Побелевшие нивы» (гл. 4):
«Складывается совершенно парадоксальная ситуация: Церковь, самый смысл существования которой проповедовать всем людям об Иисусе Христе, напоминает о Нем до тех пор, пока человек далек от нее. Когда же человек приблизится, войдет в храм, то внешняя, обрядовая сторона церковной жизни становится барьером, заго­раживающим Христа от многих ищущих его».
А вы не задумывались, что будет, если священник все-таки нару­шит обряд или произведет его вне торжественной обстановки церкви? Тогда «дотошный до мелочей» Бог не примет всего действия? Или мы получим половинчатый результат? Представьте, что, например, на венчании =священнослужитель на самом деле случайно или по болезни забыл или перепутал элементы ритуала. Тогда получается, что брак не приобрел настоящего благословления свыше или вообще не заключился на небе­сах? Значит, такой брак станет неудачным и на земле? Не хочется себе и представить такого. Мне кажется, для каждого здравомыслящего человека должно быть очевидным, что не от точности выполнения многочисленных элементов церемонии бракосочетания зависит будущее счастье в семье, а от поступков супругов в браке. Да и в целом понятно, что мир, любовь и взаимопонимание между мужем и женой в большей степени зависят не столько от присутствия Бога на венчании, но, главное, от присутствия Господа в дальнейшей жизни этих людей.
В защиту важности церемоний некоторые представители исто­рически распространенных конфессий ссылаются на Ветхий Завет, говоря, что там тоже было все расписано. Мы уже не раз отмечали, что практи­чески все обряды закона Моисея являлись прообразами Христа. Именно поэтому Писание не то что не регламентирует, но даже ни разу не описы­вает обряды похорон и свадеб, так как в них нет символической связи с Иисусом и спасением. Хотя институту брака Бог изначально придавал огромное значение. Посмотрите, в самом истоке библейской истории — создание семейной пары (см. Быт. 2:24), а в Декалоге — 7-я заповедь из 10-ти о верности в браке (см. Исх. 20:14). Иисус Христос всегда говорил о единстве семьи (см. Мф. 19:3-9, Мк. 10:5-9). Апостолы продолжали призывать людей к непорочности брака (см. Евр. 13:4). Но ритуала бра­косочетания в Библии нет. Между тем некоторые популярные конфессии сделали венчание одним из важнейших церковных «таинств».
Несомненно, сам акт венчания остается желанным для большин­ства верующих, ведь люди хотят скрепить свои отношения перед Господом. Поэтому замечательно, когда перед бракосочетанием жених и невеста спрашивают Божьего благословления у Его служителя. Но требуется ли от «представителя» Бога исполнение сложной церемонии? Не кажется ли вам, что перед вступлением в брак важно не количество опрыскиваний и зачитанных над головою молитв, а глубина разъяснения молодоженам учения Бога относительно взаимоотношения супругов и воспитания детей? Конечно, благословление семьи от имени Бога нужно. Несомненно, в акте бракосочетания необходима торжественность: она обусловлена важностью совершаемого в жизни людей события. Но причем здесь «таинство»? Кто, что и от кого здесь пытается утаить? Зачем церковь многосложностью обряда наводит таинственность в таком открытом волеизъявлении людей, как создание перед лицом Господа семьи?
Понятие «таинство» отсутствует в Библии как таковое. Как уже было отмечено в главе «Предания», не простой тайной, а тайной благоче­стия апостол Павел называет замысел Творца о спасении, то есть воплощение Господа в человеческой плоти и исполнение Им искупи­тельной миссии:
«Беспрекословно — великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (1 Тим. 3:16, 1 Кор. 2:7, Еф. 1:9, Еф. 3:3-9, Кол. 1:25-27, Рим. 11:25,26, Рим. 14:24,25, Кол. 2:2-4).
В православных храмах кроме обрядов мы видим и атрибутику, напоминающую ветхозаветное святилище. Есть здесь семисвечник, каж­дение, своего рода святая святых — алтарь и даже жертвенник. Однако их функции в служении отличаются от ветхозаветных. Напомним, что во вре­мена Ветхого Завета все действия, совершаемые в храме, имели огромный спасительный для людей смысл, ведь через святилище и священников народ «очищался» от своих грехов. Вся ветхозаветная скиния в целом являла собой план Божьего спасения людей посредством служения Иисуса: постоянно горевший семисвечник символизировал Слово Божие, пред­возвещавшее Иисуса и посылаемое Им (см. Пс. 118:105, Иоан 1:1,14, Ин. 8:12, 1 Пет. 1:10,11), елей — присутствие Духа Господа (см. Зах. 4:2,6, 1 Пет. 1:10,11, 1 Кор. 10:4), приношение хлебное — Иисуса как хлеб жизни (см. Ин. 6:33,35,51), курение фимиама за завесу святая святых — молитвы, возносящиеся в присутствие Божие (см. Пс. 140:2, Откр. 5:8, Откр. 8:3, Лев. 16:12,13, Еф. 2:18, Рим. 8:34, 1 Ин. 2:1, Евр. 7:25, Евр.
10:20), ковчег завета — Бога, Его мудрый закон и справедливый суд (2 Пар. 5:10, Откр. 11:19, Ин. 5:22), а жертвенник во дворе храма, на котором закалывались жертвы, — Голгофу (см. Евр. 10:5-10, Ин. 1:29). То есть в ветхозаветном богослужении важной была вся процедура, все имело значение. Именно поэтому регламент действий в святилище являлся частью Божьего закона, данного Моисею, а его неверное исполнение могло стоить жизни нарушителю (см. Лев. 10.1,2).
Левиты из рода Аарона заходили в святилище для строго опре­деленной цели, предварительно тщательно омыв руки и ноги (см. Исх. 30:17-21): дважды в день подлить масло в семисвечник и совершить каждение фимиамом над жертвенником курений перед завесой святая святых; раз в неделю по субботам поменять хлебы предложения; после обряда принесения жертвы за свой грех — для обрызгивания завесы святая святых кровью убитого животного; плюс раз в год для «очище­ния» скинии в День Искупления (см. Лев. 4:5,6, Лев. 6:30, Лев. 24:5-8, 1 Пар. 9:32, Чис. 4:16, Исх. 30:7,8, Исх. 27:20,21, Лев. 16). То есть в ветхозаветное время в храме совершались только спасительные обряды, символизирующие собой миссию Иисуса. Иного служения Богу, тем более похожего на современные храмовые богослужения и обряды, там не осуществлялось. Библия однозначно говорит, что Творцу не нужно служение рук человеческих:
«Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду» (Деян. 17:24,25).
Кратковременность нахождения священника в святилище хорошо видна в Евангелие от Луки, когда народ удивился тому, что Захария — отец Иоанна Крестителя — долго не выходил из храма, куда он зашел для каждения фимиамом:
«Однажды, когда он в порядке своей чреды служил пред Богом, по жребию, как обыкновенно было у священников, досталось ему войти в храм Господень для каждения, а все множество народа молилось вне во время каждения, — тогда явился ему Ангел Господень ... Между тем народ ожидал Захарию и дивился, что он медлит в храме» (Лк. 1:8-11,21).
Сама скиния внутри и снаружи была устроена строго по указа­нию Бога: «Поставь скинию по образцу, который показан тебе на горе» (Исх. 26:30, см. также Исх. 25:9,40, 1 Пар. 28:19). Даже рецепты, по которым изготовлялись вещества для служения, не должны были приме­няться в быту под страхом смерти (см. Исх. 30:32,33).
С момента смерти и воскресения Христа обрядовая часть закона Моисея и прежняя скиния были заменены Новым Заветом, основанным на служении Иисуса в небесной скинии (см. главы «Ветхозаветный храм — прообраз служения Иисуса», «Подробнее о Декалоге»). Никакие кажде­ния фимиамом, хлебные приношения и жертвы отныне не нужны. Теперь каждый человек через священника Христа имеет доступ со своими молитвами к престолу Бога в небесное святилище:
«Христос... говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне... вот, иду... исполнить волю Твою, Боже» (Евр. 10:5-7).
«Где прощение грехов, там не нужно приношение за них. Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою» (Евр. 10:18-20).
«Мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр. 8:1,2, см. также Евр. 9:24,26, Мк. 16:19, Мф. 26:64, Лк. 22:69, Деян. 7:55, 1 Пет. 3:22, Рим. 8:34, Еф. 1:20, Кол. 3:1, Евр. 1:3, Евр. 10:12, Зах. 6:12,13, Откр. 3:21).
«Сей (Иисус. — Прим. авт.), как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:24,25).
А жертвами сегодня являются песнопения и, главное, добрые дела верующих:
«Устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2:5).
«Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его. Не забывайте так­же благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу» (Евр. 13:15,16, см. также Флп. 4:18).
Итак, если проанализировать вышеизложенное и вспомнить, о чем мы рассуждали в главе «Ветхозаветный храм — прообраз служения Иисуса», то можно прийти только к одному выводу: ветхозаветный храм на земле уже не нужен. Значит, нет нужды и в его утвари, так как предметы, находившиеся в ветхозаветном храме, были неразрывно связа­ны с проводимым в нем служением.
Если предположить, что Бог христианам повелел строить новые храмы, соответствующие Новому Завету, то у каждого из предметов в этих храмах теперь должен быть совсем иной смысл и назначение, чем ранее. Да и сами храмы должны отличаться от ветхозаветного святили­ща. Кто же придумал устройство нового христианского храма и установил назначение в нем предметов? Бог? Уж очень спорно. Ведь в Библии мы видим тщательное описание ветхозаветного храма, его утвари и служе­ния в нем, а о новых храмах в Новом Завете не написано ни одного слова. Вспомните диалог Иисуса с Самарянкой, который мы уже приво­дили в главе «Место «обитания» Господа». В разговоре о том, «где должно поклоняться» (Ин. 4:20), Христос даже не намекнул о новых храмах, но, наоборот, возвестил, что благодаря Его служению верующие будут по­клоняться Богу не в Иерусалиме, имея в виду храм, а в духе, то есть не будучи привязанными к какому-либо месту на земле:
«Наступает время, когда ... не в Иерусалиме будете поклонять­ся Отцу. Настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин. 4:21,23).
Только спустя столетия после Христа поместные соборы церкви, ставшей к тому времени «государственной», утвердили устройство «ново­заветных» храмов и процедуру служения в них. Задумайтесь, если храмовое служение основывается на повелении апостолов, как утверждают пред­ставители некоторых конфессий, то во всех церквях, вышедших из первоапостольской, устройство храмов и служение в них должны быть одинаковыми. Как мы уже отмечали в главе «Символ веры», раскол церкви (если не считать борьбу внутрицерковных течений) начался в V веке, значит, наставление относительно храмов, если бы оно шло от апостолов, должно быть у всех первых церквей единым. Однако устройство храма и обряды у католиков, православных, в древневосточных право­славных и восточно-католических церквях существенно отличаются друг от друга, хоть все эти конфессии формально берут свое начало из единой Апостольской церкви. Например, у католиков и в Армянской апостоль­ской церкви нет иконостаса, который является обязательным в православных храмах. Объясняется это просто: церкви без централизо­ванного руководства пошли каждая по своему пути. «Фундамент», полученный до начала разделения в V веке, — «узаконенные» после сме­шения с язычеством культ храмов и длительного служения в них, а также почет к святыням и святым — остался у всех этих церквей, но развивался веками далее у каждой из них по-разному.
Также задумайтесь: если, как утверждают исторические церкви, устройство нового храма и новые обряды созданы по повелению Бога, то, значит, они должны быть неизменны, как и в ветхозаветные времена. Ведь Бог неизменен (см. Мал. 3:6). Однако даже в стенах одной церкви обряды периодически меняются. Предписаниями сверху в них вносятся корректировки: иногда небольшие, а иногда и значительные. Вам это ничего не напоминает? Действительно, как руководство любого предприятия совершенствует производство, а новое начальство вносит свои изменения в управление и технологический процесс, так и работа людей, руководящих церковью, находит свои видимые отражения в «под­корректированных» богослужениях, праздниках, ритуалах и других канонах. Например, я сам был свидетелем изменения обряда погребения. Будучи прихожанином православной церкви, я присутствовал на двух похоронах, проводимых одним и тем же батюшкой. Отмечу, что священник был в годах, то есть не новичок. В то время я уже начал искать Господа, поэтому меня сильно интересовало все, связанное со служением. Во втором случае, через 2-3 года после первых похорон, обряд незначительно, но изменился, что меня удивило. Я очень робел перед представителем Бога, но все же спросил: «Почему?». На что свя­щенник ответил, что ему сказали, что теперь так правильней. При этом он пояснил, что и ранее совершенный обряд был тоже признан небом, хоть исполнен был, как выяснилось позднее, не совсем верно.
Сегодня христианские конфессии отличаются вероучениями, уст­ройством храмов и обрядами. Эти различия настолько велики, что члены одной религиозной группы с трудом могут понять или принять участие в обрядах представителей других конфессий. То есть сегодня на земле имеется множество противоречащих друг другу христианских представ­лений о Божьем законе и о том, какого поклонения Творец ожидает. И все уверены, что именно их поклонение верно. Разумно ли полагать, что Всемогущему Богу все равно, как мы Ему служим?
На самом деле для человека, изучающего Священное Писание, довольно быстро становится ясно, что для Бога важно не обрядовое служение, а любовь, уважение к Нему и Его закону. В Библии по этому поводу сказано:
«Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению; ибо они не думают, что худо делают» (Еккл. 4:17).
«Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Ос. 6:6).
Подведем небольшой итог. Пора ветхозаветных обрядов прошла со смертью Иисуса. Весь текст Нового Завета рассказывает о Христе, о грядущей вечной жизни, об изменении характера людей, содержит на­ставления относительно необходимости совершения крещения и Вечери — важных символичных действий. При этом в Новом Завете совсем не уделяется внимания детализации ритуалов и обрядов. Все наслоения на простоту богослужения первых христиан — это поздние дополнения цер­кви. «Сроднившись» с государственной властью Римской империи, служители уклонились от простоты во Христе (см. 2 Кор. 11:3). Не задумываясь об окончании храмового служения, установленного зако­ном Моисея, они начали переносить собрания из молитвенных домов в возводимые храмы, придумывать сложные богослужения и обряды:
«Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией, по­тому что конец закона — Христос» (Рим. 10:3).
Уважаемые читатели, ответьте сами себе на вопрос: «Почему хри­стиане первого века, жизнь которых описана в Новом Завете, наученные самим Христом и Духом Святым, не строили храмы — здания, дома и иные сооружения с устройством, похожим на современные храмы, не уделяли внимания регламентации церемонии богослужения и обрядам?» Задумайтесь над этим.

XIII.X. ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА

История не подтверждает наличие у христиан I — III веков хра­мов, напоминающих места богослужения верующих современных исторических церквей. Хотя, если бы того требовали Иисус и апостолы, верные их последователи вполне могли возводить или хотя бы делать попытки строить христианские храмы в затишьях между гонениями, ведь далеко не все общины были бедными, так как среди верующих были знатные люди, обладающие деньгами и властью (см. Мф. 27:57, Ин. 19:39, Деян. 6:7, Деян. 17:12, Деян. 18:8). Однако, христиане строили молитвенные дома либо проводили собрания в больших частных домо­владениях.
Данный факт не оспаривают и некоторые авторитетные богословы популярных конфессий. Вот, что по поводу мест собрания первых христаин пишет А. П. Голубцов (1860—1911 гг.), доктор богословия, профессор Московской духовной академии, специалист по церковной археологии и литургике в своем труде «Из чтений по церковной археологии и литургике» (гл. «Места молитвенных собраний христиан I—III веков»):
«Первыми христианскими церквами, выражаясь неточно и предположитель­но, были столовые залы частных домов. Избирая эти, а не другие помещения для своих богослужебных собраний, христиане, без сомнения, делали в них и некоторые приноровления, сообразно с потребностями своего богослужения. ... Можно лишь предполагать с большой, однако, вероятностью, что приспособления эти состояли в приготовлении стола для совершения Евхаристии, возвышения для чтеца, мест для священнодействующих и молящихся ... Обычай верующих первых веков собираться на молитву и богослужение в наиболее поместительных и удобных домах своих сочленов, ... не был, впрочем, явлением только вынужденным, а потому и не прекратился с веком апостольским и послеапостольским.
Название христианских церквей молитвенным домом или просто домом не всегда указывает на домовые помещения для богослужебных собраний, но весьма часто прилагается к церквам, как открытым зданиям».
Это подтверждают исторические документы. Отец церковной исто­рии Евсевий Памфил (263—340 гг.) в 8 томе (п. 2) Церковной истории, рассказывая о гонениях на христиан императора Диоклитиана в 303, 304 годах, писал:
«Своими глазами видели мы, как молитвенные дома рушили от верха и до самого основания, а Божественные святые книги посередине площади предавали огню».
Апологет Тертуллиан (прибл. 160—230 гг.) в сочинении против Валентиниан (гл. III) говорил о простоте зданий христианских церквей, где голубя он символически ассоциирует с Христом, противопоставляя его змию-искусителю:
«Дом нашего голубя прост, всегда на возвышенном и открытом месте и обращен к свету: образ св. Духа любит восходящий образ Христа».
Во II книге «Апостольских постановлений» (гл. 57), датируемых концом IV века, излагающих учение «Дидаскалии» («Наставления апос­тольского» первой половины III века), описаны здание христианской церкви того времени и служение в нем:
«А ты, епископ ... Когда же соберешь Церковь Божию, то, как бы кормчий великого корабля, со всем знанием приказывай составлять собрания, повелевая диаконам, как бы матросам, чтобы назначали места братьям, как бы пловцам, со всем тщанием и степенностью. Прежде всего, здание да будет продолговато, обращено на восток, с притворами по обеим сторонам к востоку, подобное кораблю (вход иудейского храма был обращен на восток, см. Иез. 47:1, Исх. 36:27, а вход современных православных храмов и притвор располагаются на западной стороне строения. — Прим. авт.). В средине да будет поставлен престол епископа, а по обеим сторонам его пусть сидит пресвитерство и стоят проворные и легко одетые диаконы, ибо они уподобляются матросам и надсмотрщикам над гребцами по бокам корабля; а по их распоряжению в другой части здания пусть сядет народ со всем безмолвием и благочинием, а женщины — отдельно, и они пусть сядут, соблюдая молчание (в иудейской синагоге мужчины также сидели и до сих пор сидят отдельно от женщин. — Прим. авт.).
В середине же чтец, став на некотором возвышении, пусть читает книги Моисеевы и Исуса Навина, книги Судей и Царств, книги Паралипоменон и книги о возвращении; сверх сего — книги Иова и Соломона и книги пророков.
Когда совершатся два чтения, другой кто-либо пусть поет песни Давыдовы, а народ пусть подпевает последние слова стихов. После этого диакон или пресвитер пусть читает Евангелие.
После же молитвы, одни из диаконов пусть занимаются приношением евхаристическим».
Как мы видим, здание раннехристианской церкви и богослужение в нем не слишком похожи на современные православный и католи­ческий храмы и применяемые в них богослужебные уставы.
Согласно археологическим и историческим данным первые хрис­тианские храмы как отдельные культовые здания начали появляться с IV века, когда церковь перешла под защиту государственной власти. В связи со стремительным увеличением числа верующих служители, к сожалению, не пошли по пути увеличения количества или размера мо­литвенных домов, а принялись строить величественные храмы, которые сочли более достойными для государственной религии, тем более что это было поддержано государственными ассигнованиями. Свои храмы цер­ковь зачастую возводила на месте языческих или просто перестраивала их. Поэтому отчасти понятно, откуда взялось такое стремление к мону­ментальности: христианская религия, став государственной, сочла невозможным иметь религиозные строения, уступающие в великолепии сносимым языческим храмам, которые обладали красотой и величием.
В первых храмах, как и в существовавших до IV века христиан­ских молитвенных домах, не было иконостаса и алтаря, но имелись кафедры (возвышения) для проповеди, баптистерии (бассейны) для кре­щения и иногда комнаты для принятия Вечери.
Литургия, иные ритуальные богослужебные действия и обряды начали входить в церковь постепенно. Сегодня многие православные христиане введены в заблуждение тем, что одна из литургий носит имя апостола Иакова. Они уверены, что Иаков — брат Иисуса Христа — был автором этой литургии. На самом деле официальное православие никог­да так не утверждало. Из самого названия следует, что данная литургия носит имя апостола. А ее авторство Иакову приписывает лишь церков­ное предание. Вот, что о литургиях, и в частности о литургии Иакова, можно прочитать на сайте православной церкви «Православие.ру» (www.pravoslavie.ru ) в новостной информации от 31.01.2006 г. «Впервые совершена литургия апостола Иакова в скиту Ново-Тихвинского мона­стыря» и на официальном портале Томской епархии (www.petripavel.tomsk.ru) в материале «Литургия святого апостола Иакова»:
«В первые годы христианства литургия совершалась не по устоявшемуся образцу, а была плодом молитвенного горения предстоятеля... Постепенно обретенный опыт — последование молитв и священных действий — закреплялся и складывался в устойчивый чин богослужения. Таким образом сложились чинопоследования литургий, носящих имена апостолов: например, литургия апостола Иакова, апостола Марка, антиохийская литургия 12-ти апостолов и другие».
А вот, что о вхождении в церковь богослужения по строго рег­ламентированному уставу пишет протоиерей православной церкви Александр Борисов (1939 г.), кандидат богословия, президент Российского библейского общества в своей книге «Побелевшие нивы» (гл. 3):
«В начале любого семинарского пособия по литургике можно прочесть, что в самые первые века существования христианства не было единого богослужебного устава. Были библейские псалмы, раннехристианские гимны, были молитвословия или песнопения, слагаемые самими верующими или пресвитерами и епископами ранне­христианских общин. Позже, особенно со времен Константина Великого (IV в.), с целью упорядочения богослужения (точнее, его единообразия), в крупных религиоз­ных центрах — Константинополе, Иерусалиме, в монастырях — стали вводиться богослужебные уставы, или типиконы. Типикон, называемый Иерусалимским, появился в VI в. ... Всевозможные дополнения вносились в Типикон вплоть до XI в. В России ныне действующий Иерусалимский устав (Типикон) был введен в начале XV в.».
В церкви первых веков не только не было общеобязательных ли­тургий, но и вообще не было богослужений, напоминающих те, которые проходят в современных храмах. Раннехристианские источники не под­тверждают факт проведения в церкви первых трех веков какого-либо сложного ежедневного служения и тем более круглосуточного. Верующие периодически собирались вместе, лишь придерживаясь установленного ими самими общего плана проведения собраний. Вот, как описывает еженедельные собрания христиан своей поместной церкви апологет Иустин Мученик (прибл. 100—165 гг.) в труде «Первая Апология» (п. 67):
«В так называемый день солнца (ныне воскресенье. — Прим. авт.) бывает у нас собрание.. ; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать там прекрасным вещам. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы. Когда же окончим молитву, тогда ... приносится хлеб, и вино, и вода; и предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может. Народ выражает свое согласие словом — аминь, и бывает раздаяние каждому и приобщение даров (раздаются хлеб и вино. — Прим. авт.), над коими совершено благодарение, а к небывшим они посылаются через диаконов».
Тот факт, что христианские общины в первые три века н. э. собра­ния проводили по установленному ими порядку, не является подтверждением того, что Бог разрешил, и тем более повелел, вводить в новозаветную церковь ритуалы и церемонии. Безусловно, Творец не приемлет беспорядка, «потому что Бог не есть Бог неустройства» (1 Кор. 14:33). Однако не нужно путать порядок в собрании при богослу­жении, который, конечно, угоден Создателю, с многочисленными сложными длительными церемониями и обрядами, которыми постепенно начало «обрастать» христианство.

Оглавление